utf-8Политология. Тема 3. ЭТАПЫ СТАНОВЛЕНИЯ И РАЗВИТИЯ ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИУчебно-методический комплекс

В высшей степени значим тот факт, что само слово «политика» происходит от греческого слова «полис», обозначающего особую форму античного города-государства.

Греческий полис для его граждан был тем священным местом сосредоточения социальной и политической деятельности, в границах которого только и была возможна жизнь сообща, в высшей степени исполненная значимости; он представлял собой модель совершенного общества, самодостаточного во всех областях (автаркия).

Греки отождествляли себя со своим полисом, где они находили все необходимое для развития и совершенствования своей личности, как в моральном, так и в политическом плане.

Для греческих мыслителей полис являл собой, прежде всего, определенным образом организованную общность людей. Ведь государство – это люди, а не стены и не корабли, как говорил Фукидид.

Все эти особенности социально-политической жизни древних греков привели к образованию особого типа политической философии, который многие исследователи называют античным или классическим типом политического мышления.

В основе классического типа политической философии можно выделить следующие аспекты.

Во-первых, натурализм. Бытие – и природное, и человеческое – представляет собой единое целое. В таком типе мышления природа является моделью для построения исторических и политических схем, провозглашается тождество времени и вечности: небесного свода и исторического процесса. Целостность мировоззрения проявляется во взаимосвязи таких понятий, как форма и материя, материальное и духовное, божественное и человеческое. У греков Логос (закон, смысл, слово, соразмерность) тесно связан с реальным миром, включающим в себя государственное, политическое устройство, и заставляет задуматься о вечных вопросах. В политическом плане это означает, что в качестве критерия справедливости принимается субстанциальный элемент природы, космический порядок, независимый от субъекта, а определение того, что есть «наилучший политический порядок» по отношению к естественному порядку, осуществляется без учета человеческих потребностей. Необходимость политического порядка, если он установлен в соответствии с обязательными требованиями разума, вписана в скрытый механизм плана природы.

Для Платона и Аристотеля искусство политики есть подражание природе. Из этих положений вытекает также и антиэгалитаристская концепция права: принцип справедливости – не равенство, но пропорциональность, т. е. установление иерархического порядка, имитирующего космический порядок.

Во-вторых, тесная взаимосвязь политических и этических воззрений. В классической парадигме политической философии политике всегда сопутствует этика, при этом этическая перспектива и забота о Благе преобладают над чисто политическими заботами. Отношение политики к общественной жизни аналогично отношению морали к частной жизни. И политика, и этика опираются на метафизический постулат о фундаментальном законе природы. Политическая и моральная добродетели взаимообусловлены. Отсюда и лучшим гражданином считается благой (с моральной точки зрения) человек. Проблема наилучшей формы правления была едва ли не основной в классической политической философии.

В-третьих, античному политическому мышлению присущ телеологизм: и человек, и природа созданы и живут ради определенной цели. Человек – существо, уже от природы предназначенное для социальной жизни (zoon poiiticon). Естественная и начальная форма этого общежития – семья; высшая форма – государство. Цель государства – живая и совершенная добродетель для всех граждан, и государство по сути своей есть осуществление Блага для человека, высшей моральной ценности эвдемонии как полного интеллектуального раскрытия и уподобления божественному состоянию.

Классический дух склонен к стабильности, он и есть сама стабильность. В жизни господствует порядок. Зачем пытаться выйти за рамки замкнутой системы, признаваемой всеми совершенной, зачем обращаться к опыту, все ставящему под сомнение? Классическая парадигма испытывает страх перед пространством, таящим в себе неожиданности, и пытается по мере возможности приостановить неумолимый ход времени. Еще Сенека провозгласил первым признаком уравновешенного ума умение вовремя остановиться и оставаться самим собой. Поэтому классическая политическая мысль всячески стремится избежать любых изменений, которые могли бы разрушить естественное равновесие, сложившееся в обществе.

Платон (427–347) в его диалогах «Государство», «Законы» и ряде других рассматривал политику как знание, предназначенное для воспитания граждан, искусство управлять развитием человеческого сообщества. Платон сравнивает искусство политика с искусством ткача: «...царское искусство прямым плетением соединяет нравы мужественных и благоразумных людей, объединяя их жизнь единомыслием и дружбой, создавая, таким образом, великолепнейшую и пышнейшую из тканей. Ткань эта обвивает всех остальных людей в государствах – свободных и рабов, держит их в своих узах и правит и распоряжается государством, никогда не упуская из виду ничего, что может сделать его, насколько это подобает, счастливым» (Политик, 311). Итак, искусство политика состоит в объединении самых разнообразных интересов и устремлений людей в единую общественную «ткань» и тем самым в достижении всеобщего единства и счастья.

Какими качествами должен обладать, по мнению Платона, подлинный правитель государства?

Прежде всего, государственная власть должна «слиться воедино с философией» и либо правителем должен стать философ, либо царствующий владыка – философом. Ведь философ, по Платону, единственный человек, способный постичь подлинную науку – науку о Благе. Простые люди обречены блуждать в мире вечно изменяющихся вещей и мнений, представляющих собой лишь подобие, жалкую копию блистательного мира идей, поэтому они словно слепцы, содержащиеся в пещере, никогда не видевшие настоящего дневного света. Философ же познает не мнения, а бытие и истину, то, что вечно тождественно самому себе; он стремится постичь все бытие в целом, не упуская из виду ни одной из его частей; философу свойственна правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи. Блага должен взирать тот, «кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни» (Государство, 517b). Таким образом, принципом правления у Платона выступает господство политического разума, суверенитет мудрости, т. е. софократия (власть мудрости).

Исследуя современные ему отрицательные типы государства – тимократию, олигархию, демократию и тиранию, – Платон приходит к выводу, что главная причина испорченности государственного устройства лежит в господстве корыстных интересов, ведущих к распаду единства государства. Такое государство готово разлететься в клочья, «что обычно бывает, когда люди считают своим не одно и то же, но каждый – другое: один тащит в свой дом все, что только может приобрести, не считаясь с остальными (...); жена и дети у каждого свои, а раз так, это вызывает и свои, особые для каждого радости или печали. Напротив, при едином у всех взгляде насчет того, что считать своим, все они ставят перед собой одну и ту же цель и, насколько возможно, испытывают одинаковые состояния, радостные или печальные» (Государство, 464d.).

Поэтому Платон в предлагаемом им проекте идеального государства на первый план выдвигает нравственный принцип, который только и способен обеспечить подлинное единство такого государства.

Правитель-философ, во-первых, должен позаботиться о воспитании своих граждан. А во-вторых, необходимо установить такой порядок, при котором само устройство сообщества и имущественные права его граждан (прежде всего, стражей-воинов) не являются помехами ни для проявления их высокой нравственности, ни для исполнения ими своих общественных, обязанностей, ни для выражения соответствующего нравственности отношения ко всем прочим людям. Поэтому воины в платоновском идеальном государстве вовсе лишены всякой собственности, а весь их распорядок и условия жизни должны ограждать их от губительного влияния личной собственности. Более того, в таком государстве все стражи-мужчины считаются отцами всех детей, а все стражи-женщины – общими женами стражей-мужей.

Общность имущества, жен и детей играет в учении Платона огромную роль, поскольку только эти факторы способствуют достижению подлинного единства государства, а значит, и его блага. «Может ли быть, по-нашему, большее зло для государства, чем то, что ведет к потере его единства и распадению на множество частей? И может ли быть большее благо, чем то, что связует и способствует его единству?» (Государство, 462). Отсутствие личной собственности исключает возникновение имущественных раздоров как в классе стражей-воинов, так и в классе ремесленников, а существование такого государства окрашено в самые розовые тона, его главным принципом выступает справедливость как уважение к социальной и функциональной иерархии (в государстве и для государства каждый исполняет свои функции).

Платоновскую теорию идеального государства часто называют утопией и сравнивают с социалистическими и коммунистическими теориями. Однако при всей фантастичности и нереалистичности отдельных высказываемых здесь идей платоновское государство все-таки не утопия.

Во-первых, многие из описываемых в Государстве фактов действительно имели место в греческой истории. Это относится, например, к традиции совместного принятия пищи в Спарте и на Крите, равным требованиям к физическому воспитанию спартанских мужчин и женщин, а также к разрешению мужчине-спартанцу выбирать себе другую жену для воспитания физически более крепкого потомства. Идеи философа пытался осуществить на практике еще Пифагор, а во времена Платона пифагореец Архит пользовался политическим влиянием в Тарасе. В греческих полисах обычным делом было привлечение какого-либо мудреца для создания законов – так были написаны законы Солона в Афинах или законы Протагора в Фурии. Да и сам Платон не думал, что его Каллиполис – это государство, которое «находится лишь в области рассуждений, потому что на земле... его нигде нет. ...может, есть на небе его образец, доступный каждому желающему; глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно – это совсем неважно. Человек этот занялся бы делами – такого и только такого – государства» (Государство, 592, а, b). Платон считал осуществление такого государства делом хотя и трудным, но вполне реальным. Именно поэтому он трижды (в 387, 367 и 361 гг. до н. э.) посещал Сицилию, дабы склонить царствовавшего там тирана Дионисия I, а впоследствии и его преемника Дионисия II к практическому осуществлению своих идей в области государственного устройства. Однако поездки его окончились неудачей и едва не стоили великому философу жизни.

Все это не могло не сказаться на эволюции политических воззрений Платона: в диалогах Законы и Послезаконие, написанных незадолго до смерти, он корректирует свои прежние взгляды. В Государстве и Политике Платон утверждал, что политическое знание не зависит от законов, и даже обосновывал необходимость отступления от законов для истинного политика в силу того, что законы лишены гибкости и не способны войти во все частности человеческой жизни. Законы, как явствует из самого названия, – диалог о внутреннем устройстве государства и всеобщем характере законодательства. И хотя общим принципом установления права в человеческом обществе выступает опять-таки всеобщий политический разум, в Законах нет мудрого философа-правителя, обустраивающего государство согласно созерцаемым вечным идеям. Зато здесь Платон дает подробнейшую детализацию и регламентацию всей человеческой жизни. Ригоризм Государства с его требованиями общности имущества стражей, декретированием брачных связей, строго установленным порядком воспитания Платон доводит в Законах до предела, превращая в подлинный абсолютизм закона. Сам закон – это абсолютный разум, взвешивающий все человеческие чувства. Человек и его жизнь несовершенны, подвержены воздействию случайностей. Поэтому закон, отражая правильное и вечное движение космоса, должен во всем направлять действия людей, вносить в их жизнь упорядоченность и добродетельность. «Словом, – говорит Платон, – пусть человеческая душа приобретет навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей» (Законы, 942, d). Отдельные люди ничтожны, способны действовать лишь по приказанию высшего лица, они – «чудесные куклы богов, сделанные ими либо для забавы, либо с какой-то серьезной целью» (Законы, 644, е).

Однако теперь у Платона уже нет оптимизма относительно возможности практической реализации его абсолютистских идей: «...всему указанному сейчас вряд ли когда-нибудь выпадет удобный случай для осуществления... Найдутся ли люди, которые не возмутятся подобным устройством общества и которые в течение всей жизни станут соблюдать установленную умеренность в имуществе и рождении детей... Все это точно рассказ о сновидении или лепка государства и граждан из воска!» (Законы, 746, а). Платон открыл для человека мир социума и политики, обратил взгляд философа к миру собственно человеческих установлений и институтов; отчетливо выделил область политического из первоначальной нерасчлененности философско-космогонических учений; задал те концептуальные рамки, которые на длительное время будут определять развитие политической теории.

Аристотель (384–322) во многом критически переосмыслил и развил платоновское политическое учение, придав ему наиболее совершенную форму, позволяющую считать аристотелизм вершиной античной политической философии.

В чем же суть политической философии Аристотеля?

Во-первых, наука о государстве представляет собой архитектонику науки о человеке. Человек способен достичь высшего блага только посредством жизни в обществе. Аристотель впервые высказал мысль о том, что «государство принадлежит к тому, что существует по природе, и что человек по природе своей есть существо политическое» (Политика, 1, 9). Это положение станет основанием рационалистической и натуралистической концепции государства, утверждающей, что развитие человеческого разума возможно только потому, что человек принадлежит обществу. Высшая цель человека – достижение Блага и Справедливости, и эта цель неотделима от жизни в обществе. Общество превращает человека в совершенное существо, так как создает условия для совершенства и завершенности человеческой природы – порядок, спокойствие, мир и справедливость. Таким образом, государство обладает естественным характером, оно – естественное условие реализации человека, его удел.

Во-вторых, общество принадлежит сфере рационального. Оно предполагает государственную организацию, основанную не на соглашении и не на декрете, но на законе в объективном смысле, т. е. порядке, связанном с Логосом и обязательном для всех – как для правителей, так и для подданных.

В-третьих, у Аристотеля, так же как и у Платона, прослеживается тесная связь идеала политического с идеалом моральным. Ведь природа человека, всецело выражающаяся в полисе, есть природа моральная. Человек, в отличие от прочих живых существ, единственный, кто обладает понятием о добре и зле, справедливом и несправедливом и прочими моральными чувствами. Поэтому и государство представляет собой не просто ограниченную пространственными рамками общность людей, объединившихся в целях защиты от внешних нападений, но сообщество, имеющее своей целью организацию наилучшей жизни как в материальном, так и в моральном отношении.

Этико-политические основания аристотелевского государства:

– справедливость. Он различает справедливость частную и общую, или полную. Любая справедливость основана на разуме, следовательно, одинакова для всех людей (за исключением рабов, не обладающих ни разумом, ни свободой воли). Справедливость – это пропорциональность между тем, что получаешь, и тем, что отдаешь, равновесие между правами и обязанностями. Общество держится на том, что каждому воздается пропорционально его деятельности (Никомахова этика, V, 8);

– царство закона, с которым тесно связана справедливость. Закон – это моральное основание политического сообщества, он выражает вечные моральные императивы. Но закон это и выражение разума, очищенного от слепых человеческих страстей. И, кроме того, закон, подобно всему полису в целом, носит естественный характер. Таким образом, царство закона для Аристотеля равнозначно царству разума, морали и природы;

– гражданственность. Гражданин определяется своим участием в общем отправлении государственных или судебных функций. Не всякий хороший человек является также и хорошим гражданином, «но гражданин только тот, кто стоит в известном отношении к государственной жизни, кто имеет или может иметь полномочия в деле попечения о государственных делах или единолично, или вместе с другими» (Политика, III, 6).

Аристотелю принадлежит детально разработанная классификация форм государственного правления. Аристотель считает, что многие из правлений вполне приемлемы и допустимы, более того, наилучшая форма правления не обязательно единственна для всех стран и народов.

В основе его классификации – несколько критериев. Первый из них – количественный: формы правления различаются между собой по количеству правителей. Второй – качественный или нравственный, в соответствии с которым только те государственные устройства, которые имеют в виду общую пользу, являются «правильными». Государства, «имеющие же в виду только благо правящих – все ошибочны и представляют собой отклонения от правильных: они основаны на началах господства, а государство есть общение свободных людей» (Политика, III, IV, 7). Третий – критерий собственности.

Правильные формы правления:

– правление одного, имеющее целью благо всех, – царская власть, или монархия;

– «власть немногих, но более чем одного» – аристократия;

– власть большинства ради общей пользы – полития, или республика.

Неправильные (отклоняющиеся) формы правления:

– монархическая власть, «имеющая в виду выгоды одного правителя», – тирания;

– олигархия, которая «блюдет выгоды состоятельных граждан»;

– власть, ищущая выгоды неимущим, – демократия.

Он исследует причины изменения государственных форм, превращения их из «правильных» в «неправильные». При этом он преследует две цели: дополнить научную классификацию форм правления, показав, каким образом эти формы исчезают, и, кроме того, выявить средства для продления их жизни.

Причины перерождения правлений многочисленны, но главная среди них – нарушение равновесия между равенством и неравенством. Граждане одновременно равны в одних отношениях и неравны в других.

Поэтому ошибка демократических правлений, например, будет состоять в стремлении к установлению всеобщего и абсолютного равенства, тогда как в соответствии с природой вещей равенство действительно лишь в определенных отношениях.

Заблуждение олигархии – в превращении неравенства в абсолютный и всеобщий принцип, хотя люди неравны опять-таки лишь в некоторых моментах.

Поэтому главное средство сохранения и совершенствования государства – поддержание необходимого равновесия, при котором каждый занимает положение, предписываемое его природой при уважении свободы всех свободных граждан.

Существуют и другие причины, приводящие к искажению формы правления. Аристотель относит к ним и неудачное географическое расположение, и коренящиеся в человеческой психологии качества (страх, ненависть, гордыня, презрение). Анализируя конкретные исторические факты возникновения волнений в тех или иных государствах, философ приходит к общему выводу о том, что «внутренние распри возникают не по причине мелочей, но из мелочей» (Политика, V, III, 1). Состояние деградации не является необратимым; воздействуя на общие и частные причины, ситуацию можно исправить.

Общее значение политической философии Аристотеля:

– общая идея политической культуры и гражданственности, сформулировал идею права, ввел в политическую мысль категории «долг», «обязанность», «ответственность», высказал идею об обязательном участии каждого гражданина в политической жизни сообщества;

– постулирует гармонию и равновесие в качестве основных принципов правильного государственного устройства, что отражает общую гармонию природы.

– выступал предшественником политического релятивизма, политические процессы не являются необратимыми, на их формирование оказывает влияние множество факторов.

Политическое сообщество создано для улучшения жизни людей, оно должно быть построено на таких принципах, которые бы побуждали человека стремиться духовному совершенствованию.

Политические взгляды Цицерона

К крупным мыслителям в области политической проблематики античного общества следует отнести выдающегося государственного деятеля Древнего Рима Марка Туллия Цицерона (106–43 до н. э.). Соединение в одном лице мыслителя и политического деятеля наложило отпечаток на политические воззрения Цицерона. Они как бы вытекали из реальной политической жизни римской республики и были органически вплетены в содержание политической деятельности самого Цицерона. Свои политические взгляды он изложил в работах «Республика», «О государстве», «О законах» и др.

Как Платон и Аристотель, Цицерон исходил из того, что государство создается для блага людей. Оно есть «достояние народа», объединенного общими интересами, и возникает из потребности людей жить вместе. Это, по его мнению, глубоко отвечает природе человека как существа общественного (animal sociale).

Цицерон считал, что основное назначение государства заключается в гармонизации отношений между отдельными людьми, а также между различными слоями общества. В этих условиях будут более полно удовлетворены различные потребности людей, что само по себе есть большое благо.

Цицерон не отдает предпочтения ни одной из известных ему форм государства, в том числе монархии, аристократии и демократии. Каждая из них имеет свои положительные стороны, позволяющие выполнять то или иное назначение государства. Так, монархия, или царская власть, привлекает к себе благоволением (Царь заботится о своих подданных, как о своих детях), аристократическая власть – мудростью, а демократия – свободой. Одновременно Цицерон обращается к религии как к некоему духовному основанию осуществления государственной власти.

Подобно Платону Цицерон рисует образ достойного политического деятеля, который повелевая другими, сам не находится в рабстве ни у одной из страстей (стяжательства, властолюбия, честолюбия и т. д.), когда он проникся всем тем, к чему приучает и зовет граждан, и не навязывает народу законов, каким не станет подчиняться сам.

Цицерон ставит и по-своему решает проблему справедливых законов, указывая, что справедливость должна выступать в качестве социально-нравственного основания всякого законотворчества. Он всесторонне раскрывает социальное значение справедливых законов, которые могут и должны «исправлять пороки», а также «наставлять в доблестях, побуждать к ним».

Более того, из справедливых законов «следует выводить правила жизни». Это звучит актуально и в наше время.

Как бы подводя итог своим размышлениям, Цицерон утверждает, что законы создаются государственными деятелями «ради блага граждан, целостности государств, спокойной и счастливой жизни людей».

Значение политических взглядов Платона, Аристотеля, Цицерона огромно. Они не только формировали политическое сознание своих современников, но и оказали существенное влияние на последующее развитие политической мысли.